第十九章
大罪人
帖後 2:1-5（修訂本）
在這封書信的第一章中，保羅描繪了伴隨基督降臨而來的神公義的審判。當他為那些將要讀他書信的人禱告時，審判的恐怖與榮耀在他眼前閃耀。「鑒於此，」他說，「我們也常為你們禱告，願我們的神算你們配得過祂的呼召。」這句話中強調的詞是「你們」。在所有基督要在其中得榮耀、他們也在祂裡面得榮耀的信徒中，帖撒羅尼迦人此刻最貼近使徒的心。像其他人一樣，他們被呼召進入天國；他渴望他們能證明自己配得過這呼召。唯有神大能地在他們裡面成全他們對美善的喜愛，以及他們信心的活動，他們才配得過。這就是他禱告的實質。「願主使你們對美善的事總有毫無保留的喜悅，並在你們所做的一切事上顯出信心的明證。這樣，你們就配得過基督徒的呼召，主的名在你們身上得榮耀，你們也在祂裡面得榮耀，在那日子。」
在我們的英文聖經中，第二章似乎以一個懇求開頭：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集。」如果那是正確的，我們可能會認為保羅的意思是：既然你們渴望這偉大的日子，並將其顯現視為你們最親愛的盼望，讓我懇求你們不要對它抱有惡意的幻想；或者，既然你們畏懼這日子，並對它帶來的可怕審判退縮，讓我懇求你們以應有的方式思考它，不要因屬靈上的興奮而使它蒙羞，從而在世人眼中給教會帶來責難。但這種解釋雖然貼切，卻很難得到新約用法的支持，修訂本在譯為「論到我們主耶穌基督降臨」時更接近真理。使徒想要談論的正是這件事；他要說的是，關於它的正確教義並不包含任何應該引起不安或模糊恐慌的內容。在《前書》中，特別是在第五章，他詳細闡述了那些珍視基督徒盼望的人應有的道德態度：他們要警醒謹守；他們要脫去黑暗的行為，穿上光明的兵器，作為白晝的兒女；他們要時刻準備好並有所期待。在這裡，他補充了消極的勸告，即他們不要輕易動搖心思，就像船在風暴中被吹離錨地一樣，也不要被驚動，無論是透過靈、透過言語，還是透過冒充他名義的書信。最後這些表達需要解釋。使徒所說的「靈」，無疑是指在教會中受屬靈衝動影響而發言的基督徒。帖撒羅尼迦的這類發言者經常以第二次降臨為主題；但他們的言論是可以受到批評的。使徒在早先的書信中曾對這類言論說過：「不要藐視先知講道；但要凡事察驗，善美的要持守。」基督徒說話時所憑藉的靈，未必就是神的靈；即使是，也未必沒有混雜他自己的思想、慾望或盼望。因此，辨別諸靈是一項寶貴且必要的恩賜，而這似乎正是帖撒羅尼迦所需要的。除了在公共敬拜中這類誤導性的言論外，還有歸於保羅名下的言語流傳，即使不是偽造的書信，至少也是一封聲稱包含他意見的書信，而這些都沒有他的權柄。這些言語與書信的實質內容，是認為主的日子已經來到——或者用蘇格蘭語說，就在這裡。正是這一點在帖撒羅尼迦引起了屬靈上的興奮，而這正是使徒想要反駁的。
隨後的段落被蒙上了一層巨大的神秘色彩，但這並沒有什麼道理。它確實是保羅著作中獨一無二的，是一個小規模的啟示錄，在許多方面讓我們想起約翰那偉大的啟示錄，但未必需要用它來評判，或將其與之調和。它的晦澀——就其晦澀而言——部分是因為帖撒羅尼迦人先前對該主題的熟悉，使使徒可以視為理所當然；部分無疑是因為在具有政治意義的事情上明確表態存在危險。但它實際上並不像某些人所說的那樣晦澀；許多人透過採納奧古斯丁承認自己不知道使徒在說什麼的謙卑態度，來贏得謙卑的名聲，這種名聲太廉價，不值得追求。我們必須假設保羅寫作是為了被理解，並且被那些讀信的人理解了；如果我們逐字跟隨他，就會出現一種意義，除了在外部理由上，它並非真的有疑問。那麼，關於降臨的延遲，他說了什麼？
他說，除非離道反教的事先來到，否則那日子就不會來到。欽定本說「一個」離道反教，但那是錯誤的。離道反教是使徒與讀者所熟悉的事；他並不是在引入任何新的思想。但誰離道反教？或者從什麼離道反教？有些人認為是基督徒教會成員離開基督，但從整段經文，特別是帖後 2:12 之後來看，很明顯使徒所設想的是一系列事件，教會在其中除了作為旁觀者外沒有任何角色。但「離道反教」顯然是一種宗教上的背叛；儘管這個詞本身並不一定意味著這麼多，但對離道反教的描述卻是如此；如果這不是指基督徒，那一定是指猶太人；使徒無法想像那些「不認識神」的異教徒會從祂那裡離道反教。這種背叛達到了頂峰，找到了它的代表與英雄，即大罪人，或者如某些手抄本所寫的，不法的人。當使徒說大罪人時，他指的是那個人——不是一個原則，不是一個制度，也不是一系列的人，而是一個與罪同體的個體人類，一個像基督是美善化身一樣的邪惡化身，一個敵基督。大罪人也是沉淪之子；這個名字表達了他的命運——他註定要滅亡——正如另一個名字表達了他的本性。這個人的肖像隨後由使徒描繪出來。他是敵對者的典範，是那抵擋者，一個人類的撒旦，基督的敵人。肖像中的其他特徵主要借鑒自《但以理書》中對暴君安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）的描述：這些特徵可能因最近在瘋狂的皇帝卡利古拉（Caligula）身上重現，而對使徒產生了新的意義。大罪人充滿了魔鬼般的驕傲；他高舉自己，抵擋真神、一切神明以及一切人所崇拜的；他坐在神的殿中；他希望被所有人視為神。關於這段經文中的「神的殿」，有過許多討論。毫無疑問，使徒有時會比喻性地使用這個表達，指教會及其成員——「神的殿是聖潔的，這殿就是你們」——但一個人坐在那殿中是絕對不可思議的；當這些話語剛寫出來時，沒有人會那樣理解。因此，神的殿就是耶路撒冷的聖殿；保羅寫信時它還存在；他預期它會一直存在，直到這一切應驗。當猶太人透過離道反教加冕了他們的罪孽；換句話說，當他們最終且整體上決定反對福音，以及神透過福音拯救他們的旨意時；當離道反教因大罪人的顯現與他褻瀆性的驕傲對聖殿的玷污而達到頂峰時，那時，且唯有那時，結局才會來到。「難道你們不記得嗎，」使徒說，「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們？」
當保羅寫這封書信時，猶太人是福音的大敵；正是他們從一個城市追趕他到另一個城市，並在各地激起異教徒對他的惡意；如果說有哪裡體現了對神的敵意，那就是在他們身上。唯有他們，因為他們所擁有的屬靈特權，才具備犯下最深重屬靈罪惡的能力。在《前書》中，他已經譴責他們是殺害主耶穌與他們自己先知的兇手，是一個不討神喜悅且與眾人為敵的種族，是那受到威脅的憤怒已毫無保留地臨到的罪人。在我們面前的這段經文中，概述了那憤怒所顯明的邪惡進程。神所稱的子民，明確地背離了神；從他們中間興起的不法怪物，只能用先知描繪異教君王的不虔與狂妄的話語來描繪；他推開神，並聲稱自己就是神。
對於使徒這番話的解釋，只有一個反對意見，即這些話從未應驗。有些人會認為這個反對意見是決定性的，而有些人則認為它是徒勞的：我同意後者。這個反對意見證明得太多了；因為無論對這些話採取多麼巧妙的解釋，它同樣適用於每一種解釋，也適用於剛剛給出的簡單而自然的解釋。在某種程度上，它幾乎適用於聖經中的每一則預言。無論背道和那不法之人被視為什麼，歷史上從未出現過完全符合保羅描述的事物。事實是，靈感並沒有使使徒們在歷史發生之前就寫下歷史；雖然使徒的這種預測包含著屬靈的真理，因為它建立在對道德發展規律的正確感知之上，但它所體現的精確預期註定不會實現。此外，在接下來的十年裡，它在保羅自己的心中一定已經改變了位置；因為正如法拉爾（Dr. Farrar）博士所觀察到的，他幾乎不再提及第二次個人降臨的彌賽亞背景（或先決條件）。「他越來越多地沉浸在與基督神祕的合一中，而越來越少地關注祂的個人回歸。他反覆談論基督的內住，以及信徒與祂的結合，幾乎完全沒有提到在那個時代他思想中最突出的那種在空中可見的相遇。」
但是，有人可能會說，如果這種預期沒有實現，它難道不是完全具有欺騙性嗎？聖經中存在一則歷史將要證偽的預言，這難道不是極具誤導性嗎？我認為對這個問題正確的回答是：聖經中幾乎沒有哪一則預言不是以類似的方式被「證偽」的，儘管它們在屬靈意義上卻是真實的。聖保羅這則預言的細節並沒有像他預期的那樣得到驗證，但它的靈魂卻得到了驗證。降臨並非就在那時；它被推遲了，直到某種道德進程完成；這正是使徒希望帖撒羅尼迦人明白的。他不知道那將在何時發生；但他能洞察上帝運作的規律，知道在時機成熟之前它不會到來；他也能理解，當涉及最終審判時，時機成熟的標誌是邪惡已經獲得了所有機會，要麼轉向悔改，要麼在最徹底的邪惡形式中發展自己，並為報應做好準備。
這是使徒預言背後的倫理規律；這是一條被耶穌基督自己的教導所證實，並被整個歷史進程所闡明的規律。人們有時會討論世界是隨著年齡的增長而變得更好還是更壞，樂觀主義者和悲觀主義者對此持相反的觀點。這條規律告訴我們，兩者都錯了。世界並非只會變好，也不會只會變壞，而是兩者兼有。它的進步不僅僅是良善的進步，邪惡逐漸被驅逐出境；它也不僅僅是邪惡的進步，良善在其中不斷消失：這是一種良善與邪惡同時走向成熟的進步，它們結出最成熟的果實，展現出它們所能做的一切，在彼此對抗中證明自己的力量；這種進步既不是良善本身的進步，也不是邪惡本身的進步，而是兩者之間對抗的進步。這與我們的主在麥子和稗子的比喻中所教導我們的真理是一樣的：「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，」等等。在收割的時候：直到一切都為審判做好準備，直到麥子和稗子都展現出它們內在的一切，審判才會到來。這就是聖保羅所理解的，而帖撒羅尼迦人所沒有理解的；如果他對世界規模和上帝旨意規模的無知，使他草率地將這條規律應用於歷史之謎，並產生了事件並未證實的結果，那絲毫不會損害規律本身，這條規律在他以不完美的知識應用它時是真實的，對於現在的應用依然是真實的。
關於罪惡達到頂峰時的性格描述，還有一個值得注意的觀點，即當邪惡接近其頂峰時，它會採取越來越屬靈的形式。有些罪惡在人性的較低層面背叛了人，通過扭曲他與野獸共有的慾望：這些罪惡的支配在某種意義上是自然的；它們並非從根本上和本質上就是邪惡的。一個沉溺於淫亂或酗酒的人可能會因他的罪而喪失靈魂，但他卻是罪的受害者；在他的罪疚中，並沒有這裡歸於那不法之人的那種對良善的惡毒仇恨。最頂峰的邪惡是這種魔鬼般的驕傲：一個將自己高舉在上帝之上，不承認任何上級，甚至為自己要求最高地位的人的性情。這與其說是感官的，不如說是屬靈的：它可能完全沒有肉體的粗俗惡習，儘管驕傲與感官享樂之間的聯繫比有時想像的要緊密；但它比任何獸性都更自覺、更蓄意、更惡毒、更該受咒詛。當我們審視任何特定時代——我們自己的或其他時代——的世界並調查其道德狀況時，這是一個我們容易忽視，但卻極其重要的考量。道德統計的收集者檢查刑事法庭的記錄；他調查商業中的誠實標準；他權衡和平、真理、純潔與暴力、欺詐、不道德的證據，並得出一個粗略的結論。但那種物質道德忽略了最重要的一點——良善與邪惡的屬靈形式，對抗的力量在其中展現了它們最內在的本質，世界也在其中為上帝的審判而成熟。那不法之人並未被描述為一個享樂主義者或殺人犯；他是一個背道者，一個反抗上帝的叛逆者，一個不要求宮殿而要求聖殿為己有的篡位者。這種使上帝退位的驕傲是罪惡所能達到的極限。審判不會在它完全發展之前到來；有人能看到它存在的跡象嗎？
在提出這樣的問題時，我們從對使徒話語的解釋轉向了它們的應用。圍繞這段經文的許多困難和困惑，都源於將這兩件完全不同的事情混為一談。解釋給出了使徒所用詞彙的含義。我們已經看到了那是什麼，並且在精確的細節上，它註定不會實現。但當我們越過表面的含義，掌握了使徒應用這段經文所依據的規律時，我們就可以自己應用它了。我們可以用它來解讀我們自己時代或任何其他時代的時代徵兆。我們可能會在某個角落或某個人身上，看到邪惡的發展，其主要特徵與這裡描繪的不法之人相似；如果我們這樣做了，我們就有義務從中看到上帝的審判即將到來的跡象；但我們絕不能想像，通過這樣應用這段經文，我們就是在發現聖保羅的意思。那遠遠地落在我們身後；我們對他話語的應用只能聲稱我們自己的權威，而不是聖經的權威。
自從使徒寫下這段經文以來，人們對它進行了無數次的應用，其中只有一個具有足夠的歷史重要性而引起我們的興趣——我的意思是那些在幾部新教信條中發現的應用，包括《西敏信條》，它宣稱羅馬教皇，用後者的話說，是「那敵基督，那不法之人，那沉淪之子，在教會中高舉自己，反對基督，和一切稱為神的。」作為一種解釋，這當然是不可能的；不法之人是一個人，而不是像教皇那樣的一系列人；人坐在其中的上帝的聖殿是人手所造的聖殿，而不是教會；但當我們問這是否是對使徒話語的公平應用時，問題就改變了。法拉爾博士，沒有人會懷疑他對教皇制度有同情心，他對這種不仁慈的想法竟然會出現在人的腦海中感到憤慨。許多堅持《西敏信條》的教會中的人也會同意他的觀點。當然，這是一個每個人都有權自己判斷的問題，無論對錯，都不應該出現在信條中；但就我個人而言，我在這件事上沒有什麼顧忌。歷史上曾有過教皇，他們比歷史上已知的任何人物都更符合保羅對不法之人的描繪——驕傲、背道、無神論的祭司，坐在基督的座位上，褻瀆地要求祂的權柄，並行使祂的職能。撇開個人不談——因為也有聖潔和英勇的教皇，是上帝僕人的真正僕人——教皇制度的等級體系，以君主制的祭司為首，體現並助長了那種正是那不法之人最終體現的屬靈驕傲；它是這裡所描述的這類性格的溫床和苗圃。世界上沒有，也從未有過一個體系，比教皇體系更少讓人想起基督，而更多地預示了敵基督。人們在承認所有基督徒對羅馬教會所欠的債務，並希望它能以某種方式在上帝的恩典中悔改和改革的同時，也可以這樣說。
然而，以譴責他人來結束對如此嚴肅主題的研究，對我們來說是不合適的。僅僅發現我們在這裡處理的是一種道德發展的規律，以及一種至高無上的、最終的邪惡類型，就應該讓我們更多地進行自我審查。我們的主耶穌基督的性格是至高無上的、最終的良善類型：它向我們展示了基督徒生活引導那些追隨它的人所達到的終點。那不法之人的性格展示了那些不順從祂福音的人的結局。他們在對祂的抵擋中，變得越來越與罪惡同化；他們對上帝的對抗沉澱為反感、狂妄、蔑視；他們成為了自己的神，他們的厄運被封印了。這幅圖畫放在這裡是為了警告我們。我們自己無法從開始就看到邪惡的結局；我們無法說出自私和任性在它們發揮了完美作用時會變成什麼樣；但上帝看到了，這寫在這裡是為了驚醒我們，並使我們遠離罪惡。「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「自從使徒寫下這段經文以來，人們對它進行了無數次的應用」：本段反映了部分改革宗傳統（如《西敏信條》）將教皇視為敵基督的歷史性解釋立場；其他宗派如天主教則強烈反對此觀點，認為這是對經文的誤讀，而現代許多福音派宗派則傾向於將敵基督視為末世將要出現的單一政治或宗教領袖，而非特定的歷史制度。